Einführung

Im November 2017 versprach der französische Präsident Emmanuel Macron in einer Rede in Ouagadougou, in den kommenden Jahren das afrikanische Erbe aus kolonialen Kontexten in den französischen Nationalmuseen zurückzugeben. Der senegalesische Wirtschaftswissenschaftler Felwine Sarr und die französische Kunsthistorikerin Bénédicte Savoy wurden daraufhin beauftragt, die Modalitäten der Rückgabe zu untersuchen. Sie veröffentlichten im November 2018 einen Bericht, in dem sie unter anderem die Notwendigkeit der Rückgabe dieses Erbes betonten (Sarr / Savoy, 2018). Sowohl Macrons Ankündigung als auch der Bericht von Sarr und Savoy fanden in ganz Europa und weit darüber hinaus Widerhall. In Deutschland werden seither die Debatten über die von den deutschen Kolonialherren geraubten Objekte intensiviert. In Afrika gibt es zwar ein wachsendes allgemeines Interesse an dem Thema, aber es scheint wenig Interesse an der Rückgabedebatte im speziellen Fall Deutschlands zu geben. In der Tat haben sich nur sehr wenige Wissenschaftler mit dem Thema in Verbindung mit afrikanischen Objekten und der deutschen Kolonialisierung befasst. Auch die Politiker scheinen sich im Allgemeinen nicht ausreichend für die Debatte zu interessieren. Felwine Sarr beschreibt dieses mangelnde Interesse, indem er sagt, dass acht Monate nach der Veröffentlichung des Restitutionsberichts die Sozial- und Kulturabteilung der Afrikanischen Union immer noch nicht wusste, dass es diesen Bericht gibt (Sarr, 2019). Zu einem Zeitpunkt, an dem die Debatte in Deutschland auf ihrem Höhepunkt zu sein scheint, wie ist es zu verstehen, dass es so wenig offensichtliches "Interesse" seitens der Afrikaner gibt?

In diesem Beitrag sollen die Herausforderungen für afrikanische Forscher bei der Behandlung von Fragen rund um das afrikanische Kulturerbe aus kolonialen Kontexten in deutschen Museen analysiert werden. Wir werden zunächst einen Überblick über die allgemeine Geschichte dieser kontroversen Objekte und ihre Bedeutung in den sozial-politischen Debatten im Laufe der Zeit geben, gefolgt von einer Analyse der Debatte über die Rückgabe. Neben den Sprachbarrieren wird die Analyse der Herausforderungen vor allem auf die Datenschutz- und Datenverwaltungspolitik der deutschen Museen eingehen, die afrikanischen Forschern den Zugang zu den Quellen erschweren. Schließlich werden wir Überlegungen zu einem Ansatz anstellen, wie diese Fragen besser angegangen werden können. Dieser Beitrag soll ein Plädoyer für die Demonopolisierung der Forschung zum kolonialen Erbe sein, die bislang hauptsächlich von europäischen Forschern betrieben wird.

Enteignete und ausgestellte Objekte: Deutsche Kolonialisierung und ethnographische Sammlungen

Mit "afrikanischem Erbe" bezeichnen wir hier Objekte von kulturellem Wert, die unter umstrittenen Bedingungen erworben wurden und sich heute in deutschen Museen befinden. Neben Zwangsarbeit, blutigen Expeditionen zur Landgewinnung und der Unterwerfung der indigenen Völker bestand die europäische Kolonisierung Afrikas unter anderem aus kultureller Dominanz, insbesondere durch die Abschaffung kultureller Praktiken, die Verbreitung des Christentums und den massiven Transfer des kulturellen Erbes der kolonisierten Völker in die Metropole. In diesem "Wettlauf um Territorien" des 19.^ème Jahrhundert kolonisierte Deutschland auf der Suche nach seinem "Platz an der Sonne" zwischen 1884 und 1914 mehrere Gebiete in Afrika und im Pazifik. Diese Zeit war das goldene Zeitalter der großen deutschen Völkerkundemuseen, die außereuropäische Kunstgegenstände sammelten.

Obwohl die ersten deutschen ethnographischen Museen vor dem offiziellen Beginn der Kolonialisierung gegründet wurden, war die Kolonialisierung ein Katalysator für die Bereicherung dieser Museen mit ethnographischen Objekten. Die Kolonialordnung bot den "Sammlern" von afrikanischen Kunstgegenständen viele Vorteile, da sie diese in den Kolonien leichter erwerben konnten. So wurde die Praxis des Sammelns von Objekten mit der Kolonialisierung intensiver und methodischer. Während dieser Zeit wurden acht Handbücher veröffentlicht, die als Leitfaden für Sammler dienten, die außerhalb Deutschlands auf "Objektjagd" gingen (Sarreiter, 2012: 44). Viele der wissenschaftlichen Expeditionen in die deutschen Kolonien sammelten Tausende von afrikanischen Objekten.

Im Allgemeinen ist die Praxis des Sammelns von Artefakten während der Kolonialzeit umstritten. Zu den verschiedenen Methoden des Erwerbs gehören Käufe, Schenkungen oder ganz einfach Plünderungen, die als Kriegsbeute bezeichnet werden. Neben den sogenannten wissenschaftlichen Expeditionen, deren Ziel es war, Studien in den Kolonien durchzuführen, wurden auch "Strafexpeditionen" unternommen. Deren Aufgabe war es, die lokale Bevölkerung zu versklaven. Sich der kolonialen Ordnung zu widersetzen, konnte zur Zerstörung ganzer Dörfer und zur Beschlagnahmung von Sachwerten führen. Der "Genozid" der deutschen Siedler an den Herero in der deutschen Kolonie Südwestafrika (heute Namibia) (Häussler, 2018) ist nur ein Beispiel von vielen. Während dieser Art von Expeditionen wurden Kunstgegenstände konfisziert und nach Deutschland verschifft. Sie boten goldene Gelegenheiten, um die Sammlungen der Museen zu erweitern, was die Museumsdirektoren sehr zufrieden stellte. In einem Brief aus dem Jahr 1897 über eine Strafexpedition sagte Felix von Luschan, Direktor des ethnographischen Museums in Berlin, Folgendes: "Man kann sehr glänzende Dinge erwarten. Herr von Arnim ist gut informiert über das, was wir brauchen und wird versuchen, etwas sehr Sorgfältiges zu machen. Die Kosten werden wahrscheinlich bei Null liegen. (Sarr/Savoy, 2018:8). Zu den "Sammlern" gehören Missionare, Ethnologen, Linguisten, aber auch Beamte der Kolonialverwaltung, die direkt in die Verwaltung der Kolonien involviert sind. In ganz Europa entstanden Netzwerke für den Austausch von Objekten zwischen Museen und Privatpersonen. Die Dauer der deutschen Kolonialherrschaft war im Vergleich zu der anderer Kolonialmächte relativ kurz (30 Jahre). Dennoch konnte sich die deutsche Kolonialmacht eine riesige Menge an afrikanischen Kunst- und Kulturgegenständen sichern, deren Wert unschätzbar ist. Hunderttausende Objekte des afrikanischen Erbes werden in deutschen Museen aufbewahrt, während enteignete Gemeinschaften immer noch einen Teil ihrer kulturellen Identität vermissen, die in diesen Objekten liegt. Das Humboldt-Forum allein verfügt beispielsweise über mehr als 75.000 afrikanische Objekte. In Afrika ist es jedoch schwierig, ein nationales Museum zu finden, dessen Inventar mehr als 3.000 Objekte umfasst (Sarr/Savoy, 2018:12). 

Diese geraubten Objekte hatten in Europa eine ganz bestimmte Rolle. Sie wurden in Museen ausgestellt und dienten vor allem dazu, die Neugier der Besucher zu wecken und koloniales Wissen zu produzieren. Das Wissen, das über die kolonisierten Völker durch die Erforschung ihrer Objekte produziert oder besser gesagt konstruiert wurde, ermöglichte eine "rationalere" Nutzung der Kolonien und beeinflusste auf die eine oder andere Weise die Verwaltung der Kolonien (Kolonialgesetze, koloniales Bildungssystem, Beziehungen zwischen Kolonialverwaltung, evangelisierenden Missionen und kolonisierten Völkern, Darstellungen usw.). Aufgrund der asymmetrischen Machtverhältnisse im kolonialen Handel werden Objekte aus kolonialen Kontexten heute aufgrund der kontroversen Umstände, aus denen sie stammen, als "sensible Objekte" betrachtet (Lange, 2011). Trotz dieser umstrittenen Erwerbsmethoden werden sie auch heute noch von Museen ausgestellt und sind immer noch eine Quelle wissenschaftlicher Forschung ? nicht nur über die Herkunft der Objekte, sondern auch über die Kultur der ehemals kolonisierten Völker. Seit Jahren fordern "dekoloniale" Initiativen in Deutschland und Afrika sowie afrikanische Staaten die Rückgabe dieses kulturellen Erbes, das immer noch in europäischen Museen "gefangen" ist.

Von Mobutu zu Macron: Von der Rückgabe des afrikanischen Erbes

Die Frage der Rückgabe ist nicht neu. Sie wurde nur durch die Versprechungen von Emmanuel Macron im Jahr 2017 wieder aufgegriffen. In der Tat haben einige ehemalige Kolonien seit der Proklamation ihrer Unabhängigkeit immer wieder die Rückgabe ihres kulturellen Erbes gefordert, das während der Kolonialzeit geraubt wurde. Einer der Höhepunkte dieser Forderungen war das Jahr 1973. Am 18. Dezember 1973 wurde auf Initiative von Mobutu Sese Seko, dem Staatsoberhaupt von Zaire (heute DRK), die UNO-Resolution 3187 mit dem eindeutigen Titel "Rückgabe von Kunstwerken an enteignete Länder" verabschiedet. Die Unterzeichner der Resolution betonten unter anderem die Fähigkeit des kulturellen Erbes von Völkern, künstlerische Werte in der Gegenwart und Zukunft zu prägen. Sie betonten die Rolle der nationalen Kultur eines Volkes in seinen Beziehungen zu anderen Völkern und bedauerten die Massenverschiebungen von Kunstwerken während der Kolonialzeit und forderten die Stärkung der internationalen Beziehungen durch eine schnelle und kostenlose Rückgabe dieser Werke. Sie sind der Ansicht, dass dies eine gerechte Entschädigung für den schweren Schaden darstellen würde, den die Opfer erlitten haben (UN, 1973). Diese Resolution wurde von 113 Staaten unterzeichnet und löste in der deutschen Museumsbranche Besorgnis und "Panik" aus. Unter der Schirmherrschaft des Auswärtigen Amtes nahmen die Direktoren ethnographischer Museen 1974 Stellung. Ein kürzlich erschienener Artikel der deutschen Historikerin Anna Valeska Strugalla, die sich mit den Rückgabeanträgen der 1970er und 1980er Jahre befasst, zeigt, dass in Baden-Württemberg vier Museumsdirektoren die Resolution kategorisch ablehnten. Sie stellten die Museumssammlungen aus der Kolonialzeit als minderwertige Objekte dar, die von den Afrikanern selbst gekauft oder geschenkt wurden (Strugalla, 2020: 106-107).

Mobutus Initiative fand in der Welt viel Beachtung und wurde von einigen positiven Auswirkungen begleitet. Zwischen 1976 und 1981 gab die belgische Regierung insgesamt 1042 Objekte, die während der belgischen Kolonialisierung des Kongo erworben worden waren, an Zaire zurück (Strugalla, 2020: 112). Dies war jedoch nur eine Ausnahme. In anderen Ländern hatte sie keinen ähnlichen Effekt, schon gar nicht in Deutschland. Dennoch waren die Bedingungen für die Rückgabe günstig. Bis in die frühen 1980er Jahre plädierten mehrere deutsche Museumsdirektoren, die die Resolution 3187 eher befürworteten, für die Rückgabe dieses Erbes (Strugalla, 2020:113-114). In der Bundesrepublik Deutschland zogen Politiker, wie Hildegard Hamm-Brücher in einer offiziellen Rede, eine mögliche Rückgabe in Betracht (Sarr/Savoy, 2018:16).

Die Recherchen von Bénédicte Savoy zeigen, dass bereits Ende der 1970er Jahre Pierre Quoniam, ein ehemaliger Direktor des Louvre-Museums, für den französischen Staat einen Bericht über die Rückgabe leitete, der dem Bericht von 2018 ähnlich ist. Auch Quonams Bericht befürwortete die Rückgabe (Savoy, 2019). Dennoch verblasste alles gegen Ende der 1980er Jahre. Die Anträge hörten jedoch nicht auf. Im Jahr 2016 wurde Benin zum x-ten Mal die Rückgabe seines Erbes von Frankreich mit dem Hinweis auf den unveräußerlichen Charakter seiner öffentlichen Sammlungen verweigert (Sarr/Savoy, 2018:17).  

Macrons Versprechen, die Rückgabe zu einer seiner Prioritäten zu machen, hat also nur dazu geführt, dass die bereits bestehende Debatte wieder auflebt. Es stellt sich die Frage, was in den 1970er und 1980er Jahren, der vorherigen intensiven Phase der Debatte, nicht funktioniert hat. Für Savoy gibt es im Fall von Deutschland eine eindeutige Antwort auf diese Frage: Die Museen lügen. Sie verschweigen ausdrücklich die Wahrheit über die Herkunft ihrer Sammlungen. Im gegenseitigen Einvernehmen beschlossen die großen Museen, als Reaktion auf die Resolution 3187 ihre Inventare nicht zu veröffentlichen und so zu vermeiden, dass die Objekte bei den ehemals kolonisierten Völkern Begehrlichkeiten weckten (Savoy, 2019). Dies ist ein wesentlicher Punkt des vorliegenden Beitrags.

Unzugängliche Inventare und Sprachbarrieren: Herausforderungen für afrikanische Forscher in der Debatte über die Rückerstattung

In Deutschland sind die Reaktionen auf den Bericht über die Rückgabe unterschiedlich. Einige Museumsakteure, wie der Historiker Hermann Parzinger, verweisen auf rechtliche Fragen, um die Legitimität der Rückgabe nicht anzuerkennen. Nach Ansicht der Befürworter dieser Position würde eine Rückgabe eine internationale Rechtskommission erfordern, die über den Status der Objekte entscheidet. Sie befürwortet die Zusammenarbeit und die Zirkulation (in Form von Leihgaben) von Kunstwerken anstelle einer Rückgabe (Oswald, 2019). Neben diesem ungünstigen Trend gibt es im Allgemeinen viele Bemühungen, die Debatte weiterzuführen: Vorträge und Workshops von Museen, Archiven und Universitäten, wissenschaftliche Debatten über Kunstgegenstände, Radiosendungen etc. In Afrika scheint die Debatte im Falle der ehemaligen deutschen Kolonien nicht weiter intensiviert worden zu sein, insbesondere auf politischer Ebene. Der tansanische Botschafter in Berlin, Abdallah Possi, forderte im Februar 2020 vehement im Namen seines Landes die Inventarisierung aller tansanischen Kunstgegenstände und menschlichen Knochen in deutschen Museen, aber dies bleibt eine isolierte Aktion, wenn man sie als Reaktion auf den Restitutionsbericht betrachtet.

Im Oktober 2019 erhielt eine von Wissenschaftlern, Künstlern und Museumsdirektoren initiierte Petition zur Öffnung der Inventare deutscher Museen, die an den deutschen Staat gerichtet war, mehr als 300 Unterschriften aus der ganzen Welt (Oeffnetdieinventare, 2019). Eine Analyse der Petition zeigt, dass afrikanische Akademiker unter den Unterzeichnern unterrepräsentiert zu sein scheinen ? wenn man sich auf die Unterschriften mit genauer Angabe des Berufsstandes beschränkt. Felwine Sarr, Kuma N?Dumbe, Soulémane Bachir Diagne, Malick N?Dyage, Albert Gouaffo, Achille Mbembe, Ciraj Hassoul und viele andere sind zwar an allen Fronten und damit auch in Deutschland in die Debatte involviert. Dennoch stellen wir aufgrund unserer Beobachtungen der Medienberichterstattung, der wissenschaftlichen Veranstaltungen und der unterschiedlichen Reaktionen auf Objekte aus kolonialen Kontexten in Deutschland fest, dass der Blick auf Frankreich gerichtet ist und es wenig Interesse von afrikanischen Forschern im Fall von Deutschland gibt. Aber warum ist das so?

Es gibt zwei wichtige Gründe, die diese Frage beantworten können. Der erste wurde bereits erwähnt. Die geraubten Objekte werden bis heute entweder in Museumsdepots aufbewahrt oder ausgestellt. Im letzteren Fall bleiben ihre Herkunft und genaue Identität jedoch unklar, zweifelhaft oder werden auf direkte oder indirekte Weise geheim gehalten. Nur einige wenige ethnographische Museen haben die Kataloge ihrer Sammlungen online gestellt. Die meisten von ihnen machen diese Inventare jedoch nicht ohne spezielle Anfragen für Außenstehende zugänglich; Suchfilter auf den Webseiten erlauben es nicht, eine genaue Liste der Inventare nach Land (ehemalige Kolonie) und Jahr des Erwerbs zu finden. Dies ist zum Beispiel der Fall beim Rautenstrauch-Joest-Museum in Köln, das auf seiner Webseite angibt, ein genaues Inventar der Objekte in seinem Besitz zu haben, das jedoch nicht online zugänglich ist. Es gibt also keine Transparenz und die Rückgabe bleibt unter diesen Bedingungen eine fast unmögliche Aufgabe, wie der Bericht über die Rückgabe betont:

"Ohne Inventar und leichten Zugang zu diesem können Rückgabeanträge nur in einer unheilvollen Unklarheit gestellt werden. Die Inventarisierung [...] ist für die afrikanische Seite ein erster Schritt zur (Wieder-)Herstellung des Kontakts mit Sammlungen, deren Existenz (in Ermangelung leicht zugänglicher Inventare) von den afrikanischen Fachleuten selbst oft ignoriert wird. a fortiori durch die Gesellschaften". (Sarr/Savoy, 2018: 58)

Diese Politik der Verheimlichung, die bis in die 1970/80er Jahre zurückreicht, ist eine Tradition geblieben. Neben der absichtlichen Verheimlichung von Inventaren durch Museen bleibt der deutsche Staat in der Regel zurückhaltend oder schweigt zur Frage der Rückgabe, da er befürchtet, dass die Rückgabe von Kunstgegenständen der erste Schritt in einer langen Liste von Forderungen nach Reparationen für koloniale Verbrechen sein könnte. Beispielsweise reagierte Bundeskanzlerin Angela Merkel 2017 nicht auf die Debatte, obwohl sie von der afrikanischen Diaspora zu diesem Thema aufgerufen wurde (Sarr/Savoy, 2018: 12).

Die zweite Antwort bezieht sich auf die Sprachbarrieren. Da Deutsch in keinem afrikanischen Land Amtssprache ist, ist es für Forscher nicht einfach, die Debatte in Deutschland zu verfolgen und sich daran zu beteiligen. Die Sprachbarrieren machen afrikanische Forscher abhängig von der Arbeit aus den Ländern, die diese Objekte besitzen. Da sie in einem Land leben und arbeiten, das dieses Erbe bewahrt, haben europäische Forscher praktisch ein Monopol auf die Erforschung des afrikanischen Erbes in Europa, obwohl sie weniger gut in der Lage sind, die Bedeutung dieser Objekte in ihrem kulturellen Kontext zu verstehen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Problematik des Engagements afrikanischer Wissenschaftler im Bereich der Rückgabe in Deutschland weiterhin auf zwei Hauptfaktoren zurückzuführen ist: die fehlende Transparenz seitens der Museen und die Sprachbarrieren. Die Forschung zu diesem Thema ist in Europa nahezu zentralisiert und der Zugang zu Daten ist sowohl für die afrikanische Bevölkerung im Allgemeinen als auch für afrikanische Forscher und Spezialisten schwierig. Oft muss man erst nach Deutschland reisen, bevor man von der Existenz der Sammlungen erfährt.

Einige Vorschläge und Schlussbemerkungen

In Anbetracht dessen sollte ein Ansatz für ein besseres Verständnis des Themas der Rückgabe im wissenschaftlichen Bereich in Betracht gezogen werden.

Mehrere afrikanische Akademiker sind stark in die Debatte über die Rückgabe des afrikanischen Erbes an Deutschland involviert. Im Allgemeinen verfügen viele von ihnen jedoch über Kenntnisse der deutschen Sprache, wenn sie nicht aus einem englischsprachigen Land stammen. Albert Gouaffo und Prince N?Dumbe zum Beispiel haben Studien in Verbindung mit der deutschen Kultur gemacht. Die meisten Arbeiten dieser Forscher, die direkt mit den Originalquellen in deutscher Sprache arbeiten, konzentrieren sich auf die Provenienzforschung (die Suche nach der Herkunft von Objekten). In Deutschland wird seit Jahren die Provenienzforschung versucht, die rechtlichen und ethischen Umstände zu klären, unter denen Objekte aus ausländischen Sammlungen erworben wurden. Obwohl die Provenienzforschung vielversprechend ist, ist diese Arbeit sehr zeitaufwendig. Wenn man die Anzahl der zu untersuchenden Objekte und den Zeitaufwand für jedes einzelne Objekt berücksichtigt, scheint die Aufgabe endlos zu sein. Es scheint daher, dass die Provenienzforschung als erster Schritt nicht sinnvoll ist.

Mit den rechtlichen Regelungen gehören die Objekte im Prinzip nicht den Museen, sondern sind öffentliches Eigentum, ein nationales Erbe für Deutschland. Dies ist auch ein Aspekt, auf den sich die Kritiker der Rückgabe stützen. Andererseits sind Rückgabeforderungen in der Regel nur möglich, wenn sie direkt von einem Staat kommen. Es handelt sich um Verhandlungen zwischen Staaten und nicht zwischen Museen und Gemeinschaften, die enteignet wurden. Wie das in der Einleitung genannte Beispiel zeigt, gehen wir davon aus, dass viele afrikanische politische Akteure sich nicht in die Debatte einbezogen fühlen. Da ihre Beteiligung notwendig ist, ist es wichtig, dass die enteigneten Gemeinschaften Druck auf diese politischen Akteure ausüben. Eine weitere wichtige Aufgabe des Forschers zum kolonialen Erbe ist die Aufklärung der Bevölkerung. Anstelle von Information ProvenienzforschungWir schlagen eine systematische Arbeit an den Inventaren und eine Bildungsarbeit über die Geschichte vor. Der erste Schritt zur Rückgabe wäre daher, sich für die Öffnung von Inventaren und Archiven einzusetzen. Es sollte eine Aufdeckungsarbeit stattfinden, die zu einer genauen Kartographie des afrikanischen Erbes in Deutschland, Europa und dem Rest der Welt führen sollte. Ohne diese Transparenz wäre es schwierig, Anträge zu stellen. Ein freier Zugang zu den Inventaren würde ein größeres Interesse der afrikanischen Wissenschaftsgemeinschaft an diesen sensiblen Objekten in deutschen Museen ermöglichen. Dies würde den Dialog zwischen der Forschung und den enteigneten Gemeinschaften erleichtern. Wenn die Herkunftsgemeinschaften über das Vorhandensein dieses Erbes informiert sind, könnten sie Druck auf ihre Regierungen ausüben, die dann ihrerseits Anträge auf Rückgabe stellen würden. Zu diesem Zweck sollte das Internationale Inventarisierungsprogramm (IIP, 2020), das darauf abzielt, Sammlungen kenianischer Objekte weltweit zu inventarisieren, gefördert und auf ganz Afrika ausgeweitet werden. In Frankreich sollte das Projekt "Vestiges, indices, paradigmes: lieux et temps des objets d'Afrique (XIVe ? XIXe siècle)" (IHNA, 2020), dessen Ziel es ist, die Quellen von Kunstgegenständen aus Afrika in einer digitalen Dokumentation zu sammeln, ebenfalls andere Projekte in Afrika und dem Rest der Welt inspirieren.

Die Ergebnisse der Arbeit von Historikern zu diesem Thema sowie zur Geschichte der Kolonisation im Allgemeinen sollten nicht nur in Bibliotheken aufbewahrt werden. In Togo und Kamerun zum Beispiel gibt es viele Veröffentlichungen von Germanisten über die Geschichte der deutschen Kolonialisierung. Die meisten dieser Veröffentlichungen sind jedoch in Deutsch, einer Sprache, die nicht für alle zugänglich ist. Wir schlagen vor, in der Sprache zu schreiben, die für die meisten Menschen am besten zugänglich ist. Darüber hinaus sollte überlegt werden, wie das Problem der Sprachbarrieren langfristig gelöst werden kann. Das Erlernen von Fremdsprachen (Deutsch, Englisch, Portugiesisch) wäre für Studien zur Geschichte der Kolonisation und des kolonialen Erbes von entscheidender Bedeutung. Wir möchten keine Kontroverse darüber entfachen, ob die Sprachen der ehemaligen Kolonialherren den lokalen afrikanischen Sprachen vorgezogen werden sollten. Natürlich ist es wichtig, Duala, Ewe, Swahili, Twi usw. zu lernen. Aber die Kolonialsprachen bleiben Arbeitssprachen. Es geht nicht darum, dass ein Historiker Deutsch lernt, um sich wie Goethe ausdrücken zu können. Die Kolonialsprache ist jedoch ein Schicksal der Geschichte der ehemaligen Kolonien: Archive, Kataloge über das kulturelle Erbe, Museumswebsites, Inventare sind in der Regel in diesen Sprachen verfasst. Das Studium der Kolonialgeschichte und damit der Sprache, in der die potenziellen Forschungsquellen liegen, würde es ermöglichen, das Wissen über die koloniale Vergangenheit nach Afrika zu verlagern, seinen Teil der gemeinsamen Geschichte besser zu schreiben, mit ersten Quellen, die Praxis und den Konsum von Geschichte durch die ehemals kolonisierten Bevölkerungen zu verbessern. Geschichtsstudien sollten generell interdisziplinär sein. Und wenn die Bedingungen es erfordern, in der Sprache des ehemaligen Kolonialherren zu schreiben, die für die Gemeinschaften, für die geschrieben wird, schwer zugänglich ist, sollten Informationskanäle gefunden werden, die der Situation in Afrika angepasst sind: z.B. durch regelmäßige Sendungen in den Medien in afrikanischen Lokalsprachen, Informationskampagnen über das kulturelle Erbe etc. Um Transparenz und Verlässlichkeit der Geschichte zu gewährleisten, sollten Wissenschaftler diese Art von Initiativen starten. Afrikanische Wissenschaftler haben eine große Rolle bei der effektiven Rückgabe zu spielen.

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